Lors de son synode général cette semaine, l’Église d’Angleterre a adopté une motion appelant ses membres à manifester une solidarité financière avec les chrétiens palestiniens. Outre l’encouragement à écouter la voix de ces derniers, la résolution demande une révision des politiques d’investissement des investisseurs de l’Église d’Angleterre.

Sarah Mullally, archevêque de Canterbury, s’est adressée au synode en ces termes : « La menace qui pèse en particulier sur les chrétiens palestiniens, dont le nombre ne cesse de diminuer, est existentielle. Face à cette situation désespérée, nous sommes appelés à une solidarité nouvelle et active. Nous ne devons pas ignorer l’urgence de la situation. »

Malgré un lobbying intense de la part des organisations juives du Royaume-Uni, la motion a été adoptée à une écrasante majorité dans les trois chambres : 25 évêques ont voté pour, aucun contre et 5 se sont abstenus ; 115 membres du clergé ont voté pour, 20 contre et 30 se sont abstenus ; 113 laïcs ont voté pour, 27 contre et 35 se sont abstenus.

Source : Mondoweiss le 18 juillet 2026
https://mondoweiss.net/2026/07/the-church-of-england-calls-upon-its-members-to-stand-in-solidarity-with-palestinian-christians/

Photo : Des habitants inspectent un bâtiment détruit appartenant à l’Église orthodoxe grecque à Gaza après une frappe aérienne israélienne, le 20 octobre 2023. (Crédit photo : © Mohammad Abu Elsebah/dpa via ZUMA Press APAimages)

Le vote de l’Église d’Angleterre fait suite à l’ adoption, la semaine dernière, d’une résolution par le Synode général de l’Église presbytérienne (États-Unis) et, en juin, d’une résolution par l’Académie américaine de religion. Ces deux instances qualifient la guerre menée par Israël contre Gaza de génocide. L’Église presbytérienne (États-Unis) est la troisième grande confession américaine à reconnaître ce génocide, après les résolutions adoptées lors des assemblées de 2025 de l’Église chrétienne (Disciples du Christ) et de l’Église unie du Christ.

Par ailleurs, les presbytériens ont voté à l’unanimité la semaine dernière pour se désengager de Palantir Technologies et de General Electric Aerospace, deux entreprises qui produisent des technologies utilisées dans la guerre menée par Israël contre Gaza et dans le cadre du nettoyage ethnique en Palestine. L’Académie de religion, dans sa motion approuvée par 98 % des membres votants, a qualifié cette guerre de «  scolasticide », c’est-à-dire une « tentative délibérée de détruire complètement le système éducatif palestinien ».

Malgré les hésitations persistantes de nombreux responsables religieux à travers le monde à critiquer l’État d’Israël, ces trois actions témoignent de l’opposition croissante et véhémente des membres de base de l’Église mondiale aux lois, politiques et pratiques d’Israël qui contreviennent au droit international et constituent ce que l’ ONU et de nombreuses organisations de défense des droits de l’homme ont qualifié de génocide et de nettoyage ethnique.

Charlotte Marshall est directrice de Sabeel-Kairos UK , une organisation caritative chrétienne dont les membres militent depuis longtemps pour que l’Église d’Angleterre prenne publiquement position en faveur des Palestiniens. Suite au vote du synode, elle a commenté ce changement significatif au sein de l’Église d’Angleterre : « Après quatre années de report de ce débat essentiel, nous nous réjouissons que l’Église se soit engagée à écouter l’Église palestinienne et à prendre des mesures concrètes en solidarité avec elle, dans sa quête de liberté, de dignité et d’égalité des droits en Terre sainte. »

Le débat au sein de l’Église – pour et contre – s’est concentré sur la manière dont la motion allait plus loin que quatre déclarations importantes décrivant la réalité vécue par les Palestiniens. Parmi celles-ci figurait le document le plus récent du plus vaste mouvement chrétien palestinien non-violent, Kairos Palestine , intitulé Kairos Palestine II : Un moment de vérité en temps de génocide (KPII). KPII a été rédigé et publié en pleine guerre israélienne contre Gaza, alors que s’intensifiaient les violences des colons et que l’annexion de terres palestiniennes en Cisjordanie occupée s’intensifiait.

Le KPII dénonce le programme de nettoyage ethnique et de génocide d’Israël et appelle l’Église universelle à «  isoler Israël, à le tenir responsable, à lui imposer des sanctions, à le boycotter et à interdire l’exportation d’armes jusqu’à ce qu’il se conforme au droit international, mette fin à l’oppression et à la tyrannie et adhère aux principes de justice et de paix  ». Le document insiste sur le fait qu’«  il faut appeler un chat un chat : Israël est une entité coloniale, de peuplement et d’exclusion, bâtie sur le déplacement de la population autochtone ».

Au fil des ans, la pression s’est accrue sur l’Église d’Angleterre pour qu’elle refuse de prendre position publiquement en faveur des Palestiniens. Cette pression est venue notamment du grand rabbin Ephraim Mirvis, du Conseil des députés des Juifs britanniques, du Conseil pour les chrétiens et les juifs et de l’ambassade d’Israël. Avant le débat, le grand rabbin a déclaré que le document Kairos II « présente une version unilatérale d’un conflit complexe, minimise l’expérience historique et les préoccupations légitimes du peuple juif, et n’est guère plus qu’un activisme politique déguisé en théologie  ».

Suite à l’adoption de la motion, Mirvis a déclaré : « Il est honteux que le Synode général de l’Église d’Angleterre ait recommandé l’engagement dans Kairos II. […] Ce document est truffé de mensonges, rejette ouvertement le dialogue, utilise une rhétorique extrême pour remettre en question l’existence même d’Israël et s’oppose aux accords de paix existants dans la région.  »

Interrogé par Mondoweiss sur l’adoption de la motion par l’Église et les commentaires des dirigeants juifs britanniques, Rifat Kassis, coordinateur de Kairos Palestine, a déclaré : «  Les critiques formulées par le Grand Rabbin et d’autres à l’encontre de cette décision doivent être abordées avec une clarté historique et factuelle. Affirmer que s’engager dans Kairos Palestine II promeut un récit unique et déformé ignore un siècle de réalité : les Palestiniens vivent depuis longtemps sous le joug d’un récit sioniste d’État qui a marginalisé, voire effacé, leur histoire, leur identité et leur présence sur leur terre natale. Face à une oppression systémique, toute recherche sincère de la vérité doit commencer par l’écoute du témoignage de ceux qui la subissent. »

Kassis a déclaré : « Suggérer, comme l’a fait le grand rabbin, que le KP II, en attirant l’attention sur ce que de nombreux experts et institutions internationaux ont décrit comme un génocide en cours, "compromet les accords de paix", détourne l’attention des réalités qui continuent de détruire les perspectives de paix. Les principaux obstacles sont l’expansion continue des colonies illégales, l’escalade du terrorisme des colons perpétré avec la protection de l’État, la torture et les mauvais traitements documentés infligés aux prisonniers palestiniens, et les opérations militaires dévastatrices qui ont été largement documentées par les soldats israéliens eux-mêmes et par des organisations israéliennes de défense des droits humains, notamment B’Tselem, Rabbins pour les droits de l’homme et bien d’autres. »

« De plus », a poursuivi Kassis, « assimiler la lutte palestinienne pour la liberté et l’autodétermination à l’antisémitisme, une accusation que Kairos Palestine rejette explicitement, constitue un détournement du traumatisme historique qui sert à faire taire les revendications morales et politiques légitimes d’un peuple occupé et opprimé. »

Tout en exprimant la gratitude du conseil d’administration de Kairos Palestine pour le changement de position de l’Église d’Angleterre en faveur des Palestiniens, Kassis a qualifié ce changement de modeste début. Il a déploré : «  Il aura fallu près de 110 ans à l’Église d’Angleterre pour ignorer les souffrances palestiniennes, période durant laquelle elle a même contribué à les perpétuer, pour enfin écouter la voix de ses frères chrétiens en Terre sainte. »

Kassis a conclu : « Nous saluons la décision du Synode d’écouter la voix des chrétiens palestiniens et sa reconnaissance du rôle historique de l’Église, qui a ignoré ces souffrances et contribué directement à la situation actuelle du peuple palestinien, ainsi que son appel à la repentance. Cependant, après plus d’un siècle de complicité, se contenter d’écouter ne saurait compenser l’ampleur de cette dette historique. Nous espérons que cette étape historique, attendue depuis trop longtemps, marque le début d’une véritable prise de responsabilité, qui débouchera sur des actions concrètes pour enrayer le déclin rapide et existentiel de la présence chrétienne autochtone sur sa terre natale. »

Dans son rapport sur le vote synodal, Marshall, directrice de Sabeel-Kairos Royaume-Uni, a écrit : « Nous nous réjouissons de constater qu’enfin l’Église d’Angleterre se montre disposée à entendre et à répondre à l’appel des chrétiens palestiniens. Bien qu’il reste encore beaucoup à faire, nous espérons voir les progrès vers une plus grande solidarité et des actions concrètes qui découleront des débats au sein de notre Église. »