La tentative de réprimer les manifestations d’émotion qui défient les oppresseurs est profondément ancrée dans une vision du monde raciste et déshumanisante.

Dans son puissant article «  Permission to Narrate », (le droit de raconter) publié dans la London Review of Books en février 1984, Edward Said écrit : « Le récit palestinien n’a jamais été officiellement admis dans l’histoire israélienne , sauf comme celui des « non-juifs », dont la présence inerte en Palestine était une nuisance à ignorer ou à expulser. »

De même que la fameuse phrase « une terre sans peuple » ne peut être considérée uniquement comme un mensonge propagé à des fins politiques mais aussi comme une aspiration coloniale permanente, Said a choisi le mot « inerte » non pas de manière descriptive mais pour évoquer le fantasme sioniste du corps palestinien idéal.

Photo : Un prisonnier palestinien libéré pose pour une photo après avoir été libéré d’une prison israélienne dans le cadre d’un échange de prisonniers en Cisjordanie occupée, le 20 janvier 2025 (Reuters)
Source : Middle East Eye par Gwyn Daniel le 8 février 2025
Traduction par IA
https://www.middleeasteye.net/opinion/israel-suppresses-palestinian-prisoners-public-display-emotions-why

Peut-être que pour le colonisateur, ce corps idéal devrait être sans vie ou « disparu ». Mais étant donné l’obstination des Palestiniens à continuer à vivre sur leur terre, ils devraient de préférence causer le moins de dérangements possible aux colonisateurs.

En plus de ne montrer aucune identité culturelle, il ne doit y avoir aucune passion, aucune fierté, aucune joie, aucune tristesse, aucune colère – en fait, aucune émotion démontrable qui pourrait troubler leurs oppresseurs.

Le regretté psychologue palestinien Adib Jarrar a déclaré en 2016 : « Nous devons être le seul peuple opprimé dont le travail consiste à faire en sorte que nos oppresseurs se sentent bien dans leur peau. »

Je reviendrai plus tard sur le narcissisme extrême qui caractérise tant d’interactions israéliennes avec les Palestiniens.

Le contexte immédiat de cet article est le diktat israélien selon lequel, lors des premiers échanges de prisonniers dans le cadre du cessez-le-feu à Gaza, les Palestiniens qui accueillent leurs proches ne doivent manifester aucune joie ou célébration publique.

Ces ordres furent renforcés par l’arrivée de soldats au domicile des familles des personnes sur le point d’être libérées. La plupart des prisonniers libérés lors de la première vague étaient des femmes soumises à une incarcération illégale et elles ne rentrèrent chez elles qu’aux premières heures du matin. Inutile de dire qu’elles furent accueillies avec une joie publique exubérante par tous ceux qui attendaient leur retour.

Un contraste saisissant

Il faut s’arrêter un instant et se poser la question : que signifie cette tentative d’interdire la joie publique ? Cela contraste fortement avec l’effusion d’émotion publique qui a accueilli la libération des captifs israéliens.

Cette attitude reflète un certain narcissisme, un sentiment de droit et la conviction que seuls les sentiments des citoyens juifs comptent. Ce sentiment de droit est alimenté par l’impunité accordée à Israël par les gouvernements occidentaux, qui ne lui permet de prendre en compte que ses propres intérêts.

Cette situation est reflétée par les médias grand public qui couvrent en détail les souffrances des captifs israéliens et de leurs familles, élaborant leurs récits et les désignant toujours comme des individus et par leur nom, tandis que les Palestiniens détenus dans les prisons israéliennes sont dépeints comme une masse inchoative, avec rarement des histoires individuelles associées.

Le New York Times, par exemple, a publié de nombreux articles d’intérêt humanitaire sur les femmes soldats israéliennes libérées, mais n’a pas réussi à couvrir en détail la détention de l’héroïque Dr Hussam Abu Safiya .

Cette focalisation sur les seuls sentiments juifs israéliens a été - et continue d’être - reproduite dans l’exigence selon laquelle quiconque parle de la souffrance palestinienne doit d’abord condamner les attaques du Hamas du 7 octobre 2023. Sans en aucun cas ignorer le traumatisme de ce jour pour les Israéliens, nous pouvons voir comment ce traumatisme a été intensifié par la couverture implacable des médias israéliens, qui a amplifié le sentiment de peur et renforcé une indifférence choquante à l’égard du génocide perpétré à moins de 80 km de Tel-Aviv.

L’auteure Naomi Klein a qualifié ce phénomène de « militarisation du traumatisme ». Selon elle , l’état de choc du 7 octobre est maintenu de telle sorte qu’il ne peut jamais y avoir de guérison, ce qui maintient les gens dans un état d’émotion brute qui exclut toute possibilité d’empathie, d’analyse réfléchie, ou de culpabilité ou de honte à l’égard de la campagne génocidaire qui se déroule soi-disant en leur nom.

L’envers de cette hyper-émotivité est le refus d’accepter que les Palestiniens aient le droit à une quelconque démonstration émotionnelle et de considérer toute démonstration de ce type comme une menace. L’«  interdiction de la joie  » s’inscrit dans un modèle de surveillance non seulement des mouvements, des activités et des paroles des Palestiniens, mais aussi de leurs émotions.

La régulation des émotions est un autre aspect de l’intrusion profonde de l’État colonial dans le monde subjectif et intime des peuples qui lui sont soumis. Par exemple, les Palestiniens qui sont retenus pendant des heures à un poste de contrôle et qui expriment leur frustration en criant ou en klaxonnant sont passibles de sanctions. Il s’ensuit que les sentiments de rage et de fureur doivent être réprimés.

Monnaie d’échange

Les manifestations publiques d’émotion, qu’il s’agisse de joie à la libération de prisonniers ou de tristesse à l’enterrement de martyrs, sont contrôlées de multiples façons. Israël a pour habitude de refuser de restituer les corps des Palestiniens victimes d’exécutions extrajudiciaires, invariablement accusés d’attentats terroristes mais assassinés avant d’avoir eu la chance d’être jugés.

Dans ces cas, le corps est souvent utilisé comme monnaie d’échange, comme moyen de contrôle.

L’ancien ministre de la Défense Moshe Yaalon a admis en 2015 qu’Israël refusait de restituer les corps des Palestiniens tués à moins que leurs funérailles ne soient « des cérémonies familiales modestes, organisées de nuit  ». Il a ajouté : « Là où il y a un engagement pour des funérailles discrètes et modestes, nous continuerons à restituer [les corps]. Là où il n’y en a pas, nous ne les restituerons pas, même si cela signifie que nous devons les enterrer ici. »

La détresse des familles palestiniennes qui doivent enterrer leurs proches dans de telles conditions est aggravée par l’impossibilité de pratiquer les rites funéraires musulmans et par l’état déplorable d’un corps congelé pendant des semaines. Mais les expressions de détresse suscitées par ces conditions intolérables ne sont perçues par ceux qui détiennent le pouvoir que comme une menace politique.

Dennis Ross, diplomate américain et sioniste convaincu, a déclaré un jour : «  Au moment de la deuxième Intifada, les funérailles publiques étaient utilisées pour mobiliser de grandes foules et susciter la colère et alimenter le genre de passions qui encourageaient la violence contre les Israéliens. » Les émotions et les passions sont ainsi considérées uniquement en fonction de l’effet qu’elles ont sur Israël.

L’un des exemples les plus flagrants de perturbation du deuil public a eu lieu en 2022 à Jérusalem-Est occupée lors des funérailles de Shireen Abu Akleh , la célèbre journaliste d’Al Jazeera. Des soldats israéliens ont attaqué les porteurs du cercueil , faisant presque tomber son cercueil à terre.

Le fait qu’ils aient jugé bon de faire cela lors des funérailles d’une femme qui était une figure emblématique – aimée par des millions de personnes dans le monde arabe et, de plus, tuée par un soldat israélien – montre à quel point Israël et les États-Unis se soucient peu de blesser ou d’offenser l’opinion publique arabe.

Dépourvu de contexte

Les émotions, pour reprendre le commentaire de Said sur les faits, « ne parlent pas du tout d’elles-mêmes, mais nécessitent un récit socialement acceptable pour les absorber, les soutenir et les faire circuler  ». La manière dont les émotions sont « narrativisées » est une fonction du pouvoir, et dans un contexte de déséquilibre extrême du pouvoir, seules les émotions de ceux qui ont le pouvoir sont autorisées à compter.

Et pourtant, des milliers d’universitaires, de journalistes, d’activistes, de poètes et de romanciers palestiniens ont partagé les récits historiques qui constituent l’expérience palestinienne contemporaine et ont ainsi placé les actions et les émotions – y compris les émotions vengeresses du 7 octobre – dans un contexte.

Le refus d’Israël et de ses défenseurs de relier les actions palestiniennes à une quelconque histoire ou contexte, ainsi que leur construction de toute résistance comme « terrorisme » et leur déni de ce que produit un contexte invivable, sont ainsi exposés comme des pratiques stériles de pouvoir, et la nécessité de « contrôler les émotions » comme en fin de compte un signe de faiblesse et de vulnérabilité.

Le premier jour du cessez-le-feu à Gaza, trois jeunes femmes israéliennes sont sorties de captivité et ont exprimé une joie que peu de gens leur en voudraient, à elles ou à leurs familles.

Au milieu de cette nuit, 90 femmes et enfants palestiniens sont sortis de l’obscurité de leur captivité. La libération des prisonniers de nuit n’a pas été motivée par la honte de la façon dont ils ont été traités - même si quiconque a vu des photos de la politicienne Khalida Jarrar après un an de captivité sait à quel point ce traitement était honteux - mais plutôt parce que la captivité elle-même est considérée comme le sort qui convient aux Palestiniens.

Il n’est pas question de les voir émerger sous un jour joyeux et jubilatoire. La tentative de réprimer les manifestations d’émotion qui défient les oppresseurs est profondément ancrée dans une vision du monde raciste et déshumanisante.

Les familles des détenus libérés ont refusé cette déshumanisation et ont tenu à célébrer. Cela constitue un acte de résistance. Le mot « résistance » traduit cependant une réaction à l’oppression, qui accorde trop de pouvoir à l’oppresseur.

Bien plus qu’une résistance, c’est une insistance sur le droit à la vie, à la qualité de vie et à la liberté d’exprimer toutes les émotions humaines – qu’il s’agisse de joie, de tristesse, de colère ou de fierté.

Gwyn Daniel est psychothérapeute, formatrice et écrivaine britannique. Elle est membre du UK Palestine Mental Health Network et mécène du Palestine Trauma Centre qui travaille à Gaza. Elle a présenté et publié des articles sur l’impact de l’occupation militaire israélienne sur la vie des familles palestiniennes.